第24集《唯识三十颂直解》
第24集《唯识三十颂直解》 (第1/2页)请大家打开补充讲表第十八，附表第十八，就是第三十七面，三性观法。
唯识学安立诸法三性，主要的是在修止观用的，就是从三性的观察来返妄归真。从遍计执而恢复到圆成实和依他起，叫返妄归真。在这当中，我们解释一下唯识的观法。这以下的唯识的观法，是通于资粮位、加行位、乃至于通达位，三位都是这样观法，都是以这样的无分别智来修止观。我们看第一段，总标三性差别，先把这个三性的差别解释一下。
附表十八、三性观法
（一）总标三性差别
谓以“闻”“思”“修”，所成“妙慧”为体。
唯识宗修止观是一种慧，当然这当中要有禅定的帮助，但是主要还是以慧。这个妙慧，妙者清净无漏，它是清净无漏不可思议，叫做妙。这个智慧怎么有呢？它的生起有三个次第，就是闻、思、修，三个次第。
一、闻慧：我们刚开始要亲近善知识听闻正法，叫做闻慧。这样子，心中有一个正见。但这个时候的正见是薄弱的，遇到恶因缘还会退转。
二、思慧：进一步到思慧，就是我们把所听闻的法义如理地思惟，心中有一种很坚定的胜解，能够断疑生信。这个时候的思慧就有调伏烦恼的功能，有一点点调伏烦恼，也不是容易能够退转了，思慧就是比闻慧更加地坚定了。
三、修慧：这个修慧呢，前面的闻思都是一个散乱心，修慧就是要有禅定了。这个无漏的智慧，我空法空的智慧，有禅定的帮助，你在禅定当中思惟我空法空，能够断惑证真，就是修慧，这个修慧就是有禅定。唯识宗的智慧是三个次第，这三个都是智慧。这当中开出来它的内涵，闻思修的内涵是什么呢？
于中观察从缘所生一切色心、心所等。
这当中观察我们的一切因缘所生法，什么是因缘所生法呢？就是我们今生的果报——色心诸法。我们的根身、器世间这些色法，还有我们这一念的分别心，这些色心诸法。这当中我们以三性来观察：
似空花相，诳惑愚夫，名依他起性。
这依他起性是怎么安立？就像虚空当中出现了一个花，虚空是没有花的，但是因为有因缘的时候，我们的眼睛有毛病，就出现了花，来欺诳迷惑我们愚痴的凡夫，就叫依他起性。说我们从真如的理性来观察我空、法空，一切法是毕竟空。毕竟空怎么会有山河大地呢？怎么会有我们这个人的果报出现呢？就是我们过去有这个有漏的业力。造了一些业，无名缘行，行缘识。无明一发动以后造了业力，业力一熏习阿赖耶，就有果报体出现了。
但是这个果报体为什么是欺诳性呢？因为我们今生是一个人，下辈子可能做一个蚂蚁，这蚂蚁做完了可能做转轮圣王，就是它会变化。就像是虚空中的云，这个云一下子变成一个龙，一下子又变一条蛇，一下子变一个猪，这虚空的云对我们来说就是欺诳性。如果你是龙就永远是龙，这就没有欺诳性，不要有变化。
就像魔术师一个手帕，这个手帕一下子变出一个兔子，有恶业的因缘，手帕变成一个兔子，我们看起来就像一个真的兔子一样；它也可以变出一个很尊贵的人的相貌出来；也可以变出一个天，其实是就是一个手帕变来变去，这个就叫欺诳性。就是它那个如梦、如幻、如泡、如影，它就是会变化，有业力会有变化。但这个时候我们还不谈到我们的执著这件事情，就是只讨论业力的因缘所变现的诸法。我们有各式各样的业力，就变现各式各样的色心诸法，这叫做依他起性。
愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。
面对我们每一个果报，我们会觉得我们这一念心是如此得真实，外在的环境也如此得真实，我们不知道这件事情会消失掉，不知道。所以对于这样子执著有一个真实的自我，我来受用我今生所有的果报，这当中有一个“我”，有一个恒常住不变异的我，这个“我”是不能变化的。
小时候的我跟现在的我是一样，现在的我跟老了以后的我都是一样，我来受用这一切的境界，就有一个我，有一个法，那这表示这个虚空的花都是真实的。但是你安立这个“我”，安立这个“法”，其实性相都无，根本都没有。因为你这个我和法，当你死亡的时候，完全破坏掉了。下辈子你又有一个不同的思想、不同果报出现，那个“我”是觅之了不可得，这叫遍计所执性。
就是说你现在的“我”是依止一个人的思想安立的，当你下辈子做一个蚂蚁的时候，你的思想会有变化。我们讲这个报障，果报体对你有障碍。你今生在世界上学习很高很高的智慧，你变成一个蚂蚁的时候，那个蚂蚁的身心，你所有的智慧都不能显现，你只有一个蚂蚁的思想智慧而已。你今生所学习的都变成一个种子保留起来，这个报体会有障碍。
说你今生吃素吃得很好，你下辈子要变成一个蛇，照样吃肉。因为你这个果报体你就会让你有一种吃肉的欲望，这个果报体会障碍你，报障。可见得我们一个常住的我是不可得，就是业力会影响我们的色法、心法。但是我们不认为这样子，我们认为这是真实的自我，真实的法，这就是遍计执。
依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。
——《般若心经幽贊》——
我们观察依他起当中，一个恒常住、不变异的我和真实的法是不可得，其实这个色法心法都是刹那刹那变化，我们的色身老病死，我们的思想也会透过学习不断地变化。那么这样子就像虚空一样，这个是圆成实。
这个事情是这样子，我们现在的情况，在唯识学的意思就是说，我们现在每一个人都活在遍计执当中。因为第七意识的恒审思量，使令我们在不自主的情况之下已经落入遍计执了。我们看到绳子，没有看到绳子的真实相，我们都认为它是蛇。我们面对我们的身心，因为心中的名言分别，就认为有一个自我，有一个法，这都是真实的。
所以我们现在的问题，就是说“依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名圆成实。”现在我们的重点，应该从遍计执而悟入圆成实，这是个主题。
怎么悟入呢？我们看第二段，正明唯心识观。唯识学的重点在这里，我们后面讲到唯识的五位：资粮位、加行位、通达位，都是在修这个观法，就是修无分别智，破遍计执。观遍计本空，依他如幻。先看第一段总说。
（二）正明“唯心识观”
一、总说
学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”
学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。这个修行它是一切时、一切处。不过当然刚开始我们应该在佛堂，先坐中修，先修止然后起观，观以后修止。在静中先栽培正念以后，再历缘对境修。意思就是说，这个修行要相续，不是一天只修十五分钟，其它都放逸，不是。这个是要长时间的串习，才能够有所成就，所以讲一切时、一切处。随着我们身口意所有的造作，我们应该怎么观察呢？
“应当观察，知唯是心”，这一切造作都是心中的分别才有的。“乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知”，乃至我们面对一切境界，若心住念。若心住念就是心住在所缘境上。当我们心去观察我们所缘境，可能面对的是一个冤家或者是一个亲人，我们都应该观察这些都是“知唯是心”。这个冤家的体性，亲人的体性，都不是他自己能够生起的，是我的分别心安立的。“皆当察之”，这件事情都是我们心中的名言分别安立的，不要使令我们这一念心落入一种无记的昏沉或者掉举的攀缘，而不自觉之。经常保持正念，在唯识学什么叫正念呢？就“知唯是心”。这个是正修，这以下把它这个功能相续、扩大。
于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。
这个地方讲到关键，就是这个遍计执。说我们每一个念头当中应该观察，随着我们这一念心去攀缘任何境界：攀缘一个好的境界、不好的境界，我们欢喜的境界，随顺我们心意的境界，违逆我们的境界，我们应该用什么样的态度来观察它呢？“还当使心随逐彼念”。使令我们这一念心，逐者随顺，随顺前面的“知唯是心”的念头，彼念就是前念。这个前念就是怎么说呢？前念就是“令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别”。
我们面对一切境界，对这个境界安立很多的名言，哦，这是我的朋友，这是我的冤家。但是这个冤家和朋友的性质不是外面自己生起的，不是从外境自己生起这样的性质，不是。这样的性质，我们看到这个冤家心中会起恐怖、苦恼，因为这个冤家的名言对我们是逼迫的；而这个亲人对我们来说是温馨的。
这两个：逼迫和温馨的性质是怎么生起的呢？不是外境自己生起，“知己内心自生想念”，是我们自己的名言来恐怖自己，也是我们这个名言来安慰我们自己。这个外境的性质是我们的心安立的，不是说外境自己能够独立的生起性质，不是。“诸法不自生”，就这个意思，一切法自己不能决定它的性质。那么这个性质谁决定的呢？是我们的心来决定。
我之前讲过一个小故事。说一个母亲她生了两个儿子，这个母亲比较喜欢小儿子，比较不喜欢大儿子。这一天她到寮房去，看这两个儿子用功的情况，她一看，哎呀，这个大儿子手上拿一本书，打瞌睡。到了小儿子的寮房，看到小儿子拿一本书也在打瞌睡。这个时候父亲回来，父亲说这两个儿子今天用功情况怎么样呢？
这母亲就报告说，这个大儿子实在是非常得懈怠。怎么说呢？这大儿子一拿到书本就睡觉，平常要是没拿到书本没关系，一拿到书本就睡觉，懈怠。这小儿子怎么样呢？小儿子非常得精进，睡觉的时候还拿着书本，睡觉的时候还不肯把书本放下去，他已经是睡觉，但是他还是手上还拿着书本。
这件事情我们看，这个母亲这一念分别心，他把这个大儿子的体性安立做懈怠，但这个懈怠体性是怎么来？她大儿子本身自己不能生起懈怠的体性，是她的名言。那么这个小儿子安立精进的体性是怎么来的？也是她的名言。
从唯识的角度认为，我们心中的名言是不可靠的。因为我们在发动名言的时候有无明——我执法执。一定会带动我执法执，我们心中的遍计执的太坚固了。所以从唯识的角度是认为，我们一开始修唯识观，要破除遍计执，就是你一开始要完全否定你的名言。就像买一个电脑，这个电脑有病毒，通通不要用，全部洗掉，然后再重新安立新的名言。你看唯识学后面它观法就是这样，就是你动一个念头，你告诉你这是我的名言，这只是我的名言而已，这件事情跟实际的情况不符合。
比如说我现在在想某一个人，他怎么怎么的，当然我们忘失正念的时候又落入遍计执了，他怎么样怎么样，他要对我怎么怎么的。但是我们正忆念提起来，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”其实，事情根本不是这样子，那怎么会这样子呢？你自己生起的名言，那是你的名言而已嘛。离开了名言，一切法是一个如的境界，它就是那样就是那样。哪有你心中所分别的懈怠、精进、好坏？都没有的。
这个意思就是说，我们应该观察，这一切的安立都是我们心中的名言而已，事情就是这样子而已。我们的名言就带动了我们的爱憎取舍，我们的无明，就使令我们会相续地造业下去。这个地方怎么办呢？怎么把这个生死的业力停止呢？就是你要停止你的名言。你心中的名言分别不停下来，你生命的相续不能停下来，不可以。这个地方是一个总说，再看别明。
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这世间上有很多很多的情况，有很多的性质，有长——这个是你的长处，这是你的短处，这个是个好人，这是坏人，这是是非、得失、衰利、有无。我们刚开始要不学习佛法，心中会对很多很多的事情，会安立很多很多的体性，这是好人，这是坏人，各式各样，无量诸想。但是这一切境界，“未曾有想，起于分别”，这个境界本身是不能生起这样的性质，那么这样的性质是怎么来的呢？内心自己生起。
我也讲过一件事，我过去刚出家的时候欢喜吃牛奶。那个时候对牛奶是安立很好的名言，就赞叹牛奶的功德，牛奶有各式各样的营养，能够滋润我的色身。后来我看《楞严经》，佛陀的意思他呵责牛奶，叫我们不要吃动物的所有的东西，不要结恶缘。这个时候我就安立了不好的名言，说这个牛奶很多很多的过失，从那一次以后，我一吃牛奶就拉肚子。
世界上的事情，这个力量，心力不可思议。因为你对牛奶已经安立不好的名言了，它的性质就是被你决定了，你吃下去就伤害你。说这个人，观一切人都是菩萨，这个人是菩萨，他示现好的来帮助我；这个人也是菩萨，示现恶因缘来帮助我。唉，你在所有境界里面都得到利益，因为你认为他们都是菩萨，菩萨当然对我是有帮助的。你说这个人是坏人，这个人怎么样，果然，你受到伤害了。其实，外境本身没有性质，它就是一个业力所显现的存在。那么我们为什么受到伤害呢？我们被自己的名言伤害了。
世界上的事情就是这样，万法唯识。我们自己伤害了自己，我们这念心也增上了自己。我们每一个人都活在自己的心识的影像当中。就是说，我们每一个人都看到心中的影像，每一个人都活在自己的心中，然后你对每一个外境安立很多的名言。福报大的人，安立的名言都比较好，所以活得很快乐。因为他看到外境，这个人真是好，他也很好你也很好，都很好，所以他的法界，每一个人都是很好。
烦恼重刻薄的人，这个人也不对，他也不对。其实是你不对，因为这一切的境界，“未曾有想，起于分别”。其实，境界本身不能讲话的，它不能决定它的性质。“诸法不自生，亦不从他生”。诸法的性质，它自己不能生起性质的，那么这个性质是怎么来的呢？是我们自己的名言生起来的。所以，佛法意思，这些名言统统要全部洗掉，要破除。我们再往下看。
当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。所以当我们入无分别智观的时候，会觉得这好坏长短，这些都是戏论的境界，远离戏论。如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。这一切法的性质是自己不能决定它自己的，谁来决定呢？是我们心中的想，就是我们心中的名言分别而生起。离开了我们的名言，就没有一个法、一个相而有差别。
三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
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