第269章 先秦道儒相争（一）
第269章 先秦道儒相争（一） (第1/2页)在浩渺如烟的中国历史长河中，儒学与道家宛如两颗璀璨的明珠，共同构成了中国传统哲学的核心架构，深刻影响着中华民族的精神世界与文化发展。这两大思想流派不仅是中国哲学体系中最为重要的组成部分，更是中华民族在漫长岁月中探索宇宙、人生、社会奥秘的智慧结晶，它们之间既有着激烈碰撞的火花，又存在着和谐交融的乐章，共同奏响了中国传统文化的壮丽旋律。
儒学，作为中国封建社会的统治思想，其学说体系博大精深，源远流长。自孔子创立儒家学派以来，历经孟子、荀子等思想家的传承与发展，不断丰富和完善，逐渐成为了中国古代社会的主流意识形态。儒家学说以“仁”为核心，强调人与人之间的仁爱、和谐关系，倡导“礼”的规范，致力于维护社会秩序与等级制度。它所提出的“修身、齐家、治国、平天下”的人生理想，激励着无数仁人志士在不同的历史时期为国家的繁荣和民族的复兴而不懈奋斗。儒家思想贯穿于中国封建社会的政治、教育、伦理等各个领域，塑造了中华民族独特的道德观念和价值取向，成为维系社会稳定和民族团结的重要精神纽带。但是，在先秦时期，执政者并没有把他们放在心上。毕竟比谁拳头大的年代，秀才遇到兵，就有理也说不清！
道家则是由春秋时期伟大的思想家老子所创立的学派。老子在其著作《道德经》中，以深邃的智慧和独特的视角，阐述了“道”的哲学概念，开创了道家思想的先河。庄子继承和发展了老子的思想，进一步丰富了道家的理论体系。道家思想崇尚自然，追求个体精神的自由与超脱，主张顺应自然规律，反对人为的刻意干预。在纷繁复杂的社会变迁中，道家思想为人们提供了一种超越现实困境、回归内心宁静的精神慰藉，它如同一条清澈的溪流，滋养着中国人的心灵世界，在社会各个阶层中都拥有着广泛而深远的影响。
回顾历史，儒学与道家之间的关系错综复杂，犹如一幅色彩斑斓的画卷。由于庄子的影响，他揭露了统治者＂大盗窃国＂的实质，并一直保持一种不合作的态度，这使得在漫长的封建社会进程中，道家常常以儒家反对派的姿态出现在历史舞台上。儒家积极入世，维护皇权，倡导人们顺应王道，通过积极的作为来实现个人价值和社会理想；而庄子思想代表的道家则主张出世，鼓励人们远离尘世的喧嚣，回归自然，追求内心的自由与平和。这种截然不同的人生态度和价值取向，使得两者之间不可避免地产生了激烈的矛盾和冲突。
例如，在一些特定的历史时期，道家对儒家所强调的繁琐礼仪和等级制度提出了尖锐的批评，认为这些规范束缚了人的天性，违背了自然之道；儒家则对道家消极避世的态度表示不满，认为这是对社会责任的逃避。然而，矛盾与冲突并非儒道关系的全部，在更多的时候，它们呈现出互相渗透、互为补充的复杂态势。
从中国传统文化的整体发展历程来看，儒道之间的互相渗透和互为补充才是主流。儒道两家共同构成了中国传统文化的两大坚实支柱，它们的思想精髓最集中地反映了中国传统文化的基本精神——天人合一说（汉初董仲舒为此搅尽脑汁，最终以天子代表天道之言论合了汉武帝的心）。这一学说认为，宇宙与人生、自然与社会并非相互孤立，而是一个统一和谐的整体。
在先秦诸子百家的众多学说中，几乎没有一个学派不涉及这一重要命题，而其中尤以儒道两家的思想表现得最为鲜明和突出。
道家主张“道法自然”，将“道”视为宇宙万物的本原。在道家看来，天地万物以及人类自身皆是“道”的产物，“道”遵循着自然的规律运行，无所不在又无所不包。基于此，道家倡导人们效法自然，顺应自然的节奏和规律生活，摒弃过多的欲望和人为的造作，以达到与自然和谐共生的境界。这种对自然的尊重和崇尚，使得道家思想带有浓厚的自然主义倾向，从自然的角度出发去思考和理解人事，强调个体与自然的统一。其实质是尊重人自身的发展。即追寻远古那种如《克壤》中所说的＂人本天生天养，自得其食，自取其饮，何来帝力加焉？＂实质上就是反对剥削与压迫！
儒家提倡王道理论，说的是个人的一切，都是在遵循＂王道＂的基础上才能得以实现的。他们讲的是上下和谐，民遵王道，王建乐土。这点上与庄子＂圣人不死，大盗不止＂的观念就完全相悖了。
儒家提出“天命之谓性”，认为人所具有的善良本性源于上天赋予。儒家注重人心人性的研究，主张通过“尽心知性”的方式去认识和体悟天命。在儒家的观念中，人具有主观能动性，通过修身养性、提高自身的道德修养，可以实现与天的沟通和契合。这种从人自身出发去推知天的思想，体现了鲜明的人本主义倾向，强调人的价值和作用，将人的道德修养和社会责任置于重要地位。
由此可见，在“天人合一”的学说上，儒道两家各具特色。
从政治理念上讲，庄子一派的道家，主张的是自由民主，其理论则追溯到远古时代（如神农时期元始社会主义情况下）人们是怎么生活的。侧重于对自然的生存状态的向往，并加以在天道宇宙问题上的印证与诠释，的确让人无可辩驳。
然而，相对而言，庄子学派的道家对人性、人的作用及社会的组织形式及其运转等社会问题的关注和探讨略显不足。
儒家将研究重点放在人性、人道等问题上，对人的道德品质、行为规范、社会关系等方面进行了全面而深入的阐说，构建了一套完整的伦理道德体系和社会治理理论。但在天道宇宙问题的研究上，儒家则缺乏像道家那样系统和深入的研讨，他们只一味地认为，天子即代表上天执行＂天意＂，天子执行＂圣王仁德之政＂即是普天下之福。这点与老子强调＂圣人之治＂倒是不谋而合的。但庄子是看穿了统治者的实盾的，所以，这方面二家免谈！
早期的儒道两家，在“天人合一”的整体观念中各有侧重，这种局限性决定了在后续的发展过程中，它们必须相互借鉴、取长补短，走融合发展之路。
随着历史的不断演进，儒道两家在相互碰撞、相互交流的过程中，逐渐吸收对方的思想精华，不断丰富和完善自身的理论体系。这种互相渗透和融合，不仅促进了儒道思想的进一步发展，也奠定了中国传统文化儒道互补的基本格局。在这一格局下，儒家的积极入世精神与道家的超脱出世情怀相互补充，为中国人提供了一种灵活多样的人生选择和精神支撑。
在顺境时，人们可以秉持儒家的积极态度，努力进取，建功立业；在逆境时，道家的思想则能给予人们心灵的慰藉和精神的解脱，帮助人们调整心态，重新找到生活的方向。中国文人所谓的魏晋风骨，也不过是不得重用便摆出一副要依从庄子那套与统治者不合作的态度罢了！
儒道思想又有种互补共生，即从老子的观念上来说，还是希望统治者能改良自身，最终实现＂圣人之治＂的。儒家本就把周文王的仁德之政视为楷模，故而时刻以光复仁德之政为目标。只是二者出发点不同，道家以天下民众为出发点，儒家则以士族为出发点。是以道家讲顺其自然，无伤无害地生活。儒家则要竭尽全力尽可能地去实现圣王之治。这就造成了二者既有共同点又有相应的差异。直到儒家抛弃士族观念，而行科举考试，把晋升阶梯向民众释放，才最终有点接近于道家理念了。这也深刻地影响了中国人的思维方式、价值观念和生活态度，造成了中国农民＂穷不丢猪，富不丢书＂的传统理念。
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