子学三论及批判（上）
子学三论及批判（上） (第2/2页)将问题放到对立面去思考，现代术语叫辩证，而老子讲的是反用法，“反者道之动，弱者道之用”还有一个具体的形容叫“知其白，守其黑，为天下式。”
接下来就可以得到两种需求——
第一、我不希望别人怎么对我？
第二、我希望别人怎么对我？
需要注意的是，这里不涉及任何高尚的情操、也不是经过教育加工后外来灌输的思想，因为教育升华的过程还没开始，就是自身最朴素的愿望。
此时还是善恶未分的状态！
那么这能解决问题吗？还不能！因为这对别人的希望，而不是对自己的要求，无法用于无法指导我自己的行为。
接下来，又来了另一次反用法，两次反用后，孔子说可以这么办——
第一、我不希望别人怎么对我，我不要这样对待别人。
第二、我希望别人怎么对待我，我就怎么去对待别人。
这两次反用的过程非常重要，首先将自己的需求，变成将对他人的希望，再将对他人的希望，变成对包括“我”在内的、每个人具体行为的普遍指导原则。
这个过程就叫作“恕”。
孔子说的“恕”，并不是饶恕的意思。恕也是个形声兼会意的字，上如下心，“如”做副词就是如同的意思，做动词则是从出发点到达目标的意思。
人性还原法的第二步，就是——恕。
后世弟子记录了孔子说的两句话，来概括上面两点原则——
第一句是“施诸己而不愿，勿施于人”。举个例子，假如你不想被别人骗，那就不要去骗别人，由此总结的行为原则就是“信”。
第二句是“所求乎子，以事父”。我希望儿子怎么对待我，我就怎么去对待自己的父亲，这是“孝”的逻辑源头。
需要注意的是，子学讲的“孝”，并不是对儿子的要求，而是对自己的要求，与后世经学中的父权思想是不一样的。
有人说这两句话概括的逻辑，前者是恕，后者是忠，其实这两句话讲的都是恕，而忠指的是人性归根法的起点，诚实地看待自己的内心。
有弟子说，“夫子之道，忠恕而已”，其实就是指孔子建立思想体系的源头和方法，用忠恕原则建立起的价值观，合称为“仁”。
仁也是个会意字，在孔子这里指的不是仁慈的意思，而是“人与人”。那么符合仁的行为规范，就是“礼”；符合仁的思想境界，就是“义”。
孔子的思想体系就是从这一步开始展开的，而且后世儒学一切好的或不好的变化，也是从这一步之后开始的。
回到上面讲的两条原则，其实就是对事物的判断标准，它们是同时起作用的，不能只看其中一条。
这两条是什么关系？第一条的优先级大于第二条，首先做到第一条，在第一条基础上再做到第二条。
比如以父子关系举例，按照刚才的两条逻辑，我们可以推出四条原则。
首先：已所不欲子所施者，勿施于父，不希望儿子虐待自己，就不要虐待父亲（不忤）；已不欲父所施者，勿施于子，不希望父亲虐待自己，就不要去虐待儿子（不苛）。
其次：所求乎子，以事父（孝）；所求乎父，以事子（慈）。
忤——孝
苛——慈
现在我们得到这么两组对应的行为，前两者是不能做的，是法律禁止的行为；后两者是应该做的，是道德提倡的行为。
于是我们初步得到了最原始的法律与道德原则。
这两条之间有没有矛盾？有，而且是内在的矛盾！
比如只谈第二条“我希望别人怎么对我，我就怎么对别人”，那么我希望张三把所有的钱都给我，那么我是不是应该把自己所有的钱都给张三呢？
这显然是不切实际的，既不能成为对自己的要求，也不能成为对他人的要求，更是自相矛盾的，不符合人性还原法。
因为按照第一条原则，我肯定不想把自己的钱的都给张三，所以也不应该要求张三这么做。刚才讲了第一条的优先级大于第二条，所以有些希望本身就是不应该的。
从“希望”到“应该”的过程，就是建立社会规范的过程。从“我”希望什么、不希望什么？到“人”应该怎样、不应该怎样？就是从纯粹感性上升到理性思考。
如此看来，仅仅有这两条当然不够！道生一、一生二、二生三、三生万物，还差第三条。
这第三条就是人们如何对他人提出要求，包括如何看待他人对我提出的要求。
比如“孝”原本是对自己的要求，假如变成对他人要求呢？
比如要求某人尽孝，父母的各种合理的不合理的需求他都要满足，甚至搞出卧冰求鲤、埋儿奉母之类的行为艺术。
那么换一个角度，其父母的行为就是“不慈”，甚至可能“苛”。
这个问题怎么解决，就是人性还原法的第三步——中庸（父加诸已而不愿，勿求于子）。
刚才的问题，就出在那句“所求乎子，以事父”上，什么才是合理的要求？
父加诸已而不愿，勿求于子，我不希望父亲要求我什么，我就不应该去要求儿子；同理，我不希望儿子要求我什么，我就不应该去要求父亲。
人性还原法经过第三次反用，至此这个逻辑体系才完整。
其实对别人的要求，等价于别人的对我的要求，有三个层次，第一是你不能做的，第二是必须做的，第三是你应该尽量去做好的。
还是以父母与子女的关系举例，由此我们又得到六个彼此对应的行为。
忤——赡——孝
苛——抚——慈
仔细看，这就是我们今天的法律与道德实践：禁止虐待与遗弃，有瞻养与抚养的义务，提倡孝敬与慈爱。
瞻而不忤，孝之始。
抚而不苛，慈之始。
那么什么才是合理的、不过分的要求？就是要切合实际情况，具有最普遍的、最朴素的、最普通的实用性。
比如说有一句话：“百善孝为先，论心不论迹，论迹家贫无孝子。”
它不是一步到位的，而是根据实际情况变化进行判断检验的，这个判断检验的过程，叫做“中庸”。
中是符合的意思，庸这个字有双重含义，一是用，有实用意义；二是普通、朴素、普遍。它不是在极端情况下对少数人的要求，就是最普通、最朴素、最普遍的应用。
什么是“小人反中庸”？因为这种人就喜欢占领道德制高点绑架他人，对他人提出过分的、不切实际的要求。
有一个“父子骑驴”的故事，很多人应该都听说过。讲的一对父子带着一头小毛驴在路上走，刚开始是儿子骑着驴，父亲牵着。
有人看见就说了，这个儿子不孝，竟然自己骑着驴让父亲走路。于是父亲没有办法，就自己骑了驴让儿子牵着。
然后又有人说了，这个父亲不慈，竟然大人骑着驴让小孩走路。于是这对父子都不骑驴了，两人走路牵着驴。
然后又有人说了，这对父子不智，明明有驴竟然还要走路。于是这对父子干脆都上了驴，两个人骑着一头驴。
然后又有人说了，这对父子不仁，就一头小毛驴，竟然骑两个人，把驴都给压坏了！他们实在没有办法了，只好扛着驴赶路……
这个故事说明，在现实的条件下不论怎么做，反中庸的小人总能找到角度说你做的不对。
回归正题，儒家子学的“格物致知”，大体就是这样一个过程。
它就是我们得到知识的过程，从“人性还原法”开始，再结合当时的实际情况，具体方式就是“忠恕”与“中庸”。
格致是什么？它只是每一个普通人建立认知的起点。
最后说一句，子学的“格物致知”，在后世以一种很诡异的方式失传了，或者说被故意删除了。
听到这里有人可能要问了，怎么会失传了，你现在讲的不就是格物致知吗？
需要强调的是，我刚才讲的内容都在子学经典中，但后世几乎没人指出这就是儒家的格致，所以我说，它是以一种诡异的方式失传了。
至于为什么，我们放在下一讲的内容中。
（未完待续……）