第512章 斩断道途

第512章 斩断道途 (第2/2页)

“我”，就是这个“迷失者”，这个“画地图者”，这个“制定路线者”，这个“寻找者”。而“我”本身，就是一个最大的、最根本的、幻影、错觉、建构。当“我”的幻影消融，那“家”——那“如是”——自然呈现，从未失去，无需寻找。
　　
　　那么，这些基于“我”的幻影而建构起来的、所有的“地图”、“路线”、“迷宫”——即所有的“道途”——还需要吗？
　　
　　在这“如是”的清晰映照下，答案不言自明，如同雪地反射天光，如同利刃切断丝线，如同沸汤浇雪——
　　
　　不需要。
　　
　　不仅不需要，它们还是障碍，是遮蔽，是需要被彻底、干净、利落、斩断、舍弃、放下、看穿、的最后的葛藤，最后的执着，最后的概念游戏，最后的无明习气。
　　
　　一个无比清晰、无比决绝、毫无犹豫、毫无留恋、如同宇宙法则本身运行般、自然、必然、的“念头”（如果还能称之为“念头”的话，或许更准确地说是“如是”本身的清晰决断或自然转向），升起，或者说，直接就是这“如是”呈现的一部分：
　　
　　斩。
　　
　　斩断这一切。
　　
　　斩断“乞丐”之道。斩断“无上存在”之道。斩断“修行者”之道。斩断“悟道”之道。斩断“道”之道。斩断“无我”之道。斩断一切“道途”之想，一切“方法”之执，一切“境界”之求，一切“目标”之念，一切“意义”之缚。
　　
　　不是出于厌恶，不是出于舍弃，不是出于超越，不是出于任何“我”的动机或目的。
　　
　　仅仅是因为，在这“如是”的清晰映照下，它们本来就是多余的，本来就是不存在的，本来就是虚妄的建构，本来就是遮蔽“如是”的云雾。
　　
　　斩断，就像阳光出来，冰雪自然消融；就像明镜高悬，尘埃自然落下；就像梦醒时分，梦境自然消散。
　　
　　是一种自然而然的、清晰明白的、毫不费力的、放下，看穿，脱落，消散。
　　
　　没有“我”在“斩”。
　　
　　没有“对象”被“斩”。
　　
　　没有“斩”这个行为作为一个独立的、实有的、事件。
　　
　　只有“如是”本身，以其绝对的清晰与明澈，照见了那些“道途”的虚妄性，然后那些虚妄的建构，就像暴露在强烈阳光下的雾气，自然、自动、自发地、消散、无影无踪。
　　
　　“斩断道途”，并非一个暴力的、有“能斩”与“所斩”的、对抗性的、动作。
　　
　　而是如是的清晰本身，如同最锋利的、无形的、无主的、慧剑，自然地、切过了那些基于“我”的幻影而衍生出的、一切多余的、虚幻的、遮蔽性的、概念、执着、道路、目标、葛藤。
　　
　　如同虚空，本来无一物，何处惹尘埃？当“我”的幻影消融，那些由“我”所编织的、所有的“道途”之网，本就未曾真正存在过，只是幻影的幻影，梦中的道路。如今幻影（“我”）已破，其衍生的幻影（“道途”）自然无所依附，如露亦如电，如梦幻泡影，自然消散，了无痕迹。
　　
　　于是，在这“如是”的呈现中——
　　
　　“乞丐叶深的生存挣扎”，这“道途”，消散。只剩下饥寒的如是呈现，与可能的觅食行为的自然升起（如果条件具足），并无一个“乞丐”在“挣扎求生”。
　　
　　“无上存在的威能与道路”，这“道途”，消散。只剩下那浩瀚的认知与潜在的力量模式，作为“如是”呈现的一种可能内容，并无一个“存在”在“执掌”或“行走”其“道”。
　　
　　“修行悟道的所有阶梯与境界”，从“道在民间”到“道心圆满”到“更高层次”到“道之尽头”，所有这些“道途”，消散。只剩下那些体验、认知、领悟，作为意识之流中曾经升起过的、内容、现象、并无一个“修行者”曾“得到”或“达到”过它们。
　　
　　甚至“追求无我”、“安住如是”、“不执不着”这样的、看似最“高明”、最“终极”的“道途”或“心态”，也一并消散。因为一旦将其视为“道途”或“心态”去“追求”或“安住”，就又落入了“能”与“所”的分别，又建立了一个微细的“我”和“目标”。在“如是”的绝对清晰下，这些也属于多余的、需要被看穿的、最后的、最精微的、概念游戏。
　　
　　一切“道途”，一切“修行”，一切“追求”，一切“境界”，一切“目标”，一切“意义”——在这“如是”的无主、无分别、无建构的、清晰映照下，如同烈日下的薄霜，春风中的残雪，无声无息，无痕无迹，消融，瓦解，散去，了不可得。
　　
　　斩断了。
　　
　　干净，利落，彻底。
　　
　　没有悲壮，没有不舍，没有成就，没有失落。
　　
　　就像拂去眼睫上最后一点微尘，就像抖落衣衫上最后一粒雪花，就像呼吸本身那样自然，那样无需思考，那样不费力气。
　　
　　斩断之后，剩下什么？
　　
　　什么也不剩下。
　　
　　或者说，剩下那从未被增添、也从未被减少的、“如是”本身。
　　
　　饥寒，依然是饥寒的如是。
　　
　　病痛，依然是病痛的如是。
　　
　　破庙，依然是破庙的如是。
　　
　　认知，依然是认知的如是（如果升起）。
　　
　　力量，依然是力量的如是（如果显化）。
　　
　　“道”的网络，依然是网络的如是。
　　
　　“无路”的领悟，依然是领悟内容的如是。
　　
　　一切，都还是那样。一切，都只是呈现。一切，都如是。
　　
　　但，有一点，彻底、根本、不可逆转地、不同了：
　　
　　那曾经笼罩、渗透、附着、扭曲一切呈现的、“我”的幻影，以及由这幻影衍生出的、所有的“道途”之想、执着之网、分别之云、目标之雾、意义之缚——全部、干净、彻底地、消散了，脱落了，不存在了。
　　
　　如同一直戴着扭曲的、染色的、沉重的眼镜看世界，如今眼镜被彻底打碎、丢弃。世界还是那个世界，但看的方式，或者说，“看”本身，变得无比清晰，无比直接，无比轻盈，无比自由，无比真实。
　　
　　不，甚至“看”这个概念也多余了。没有“看者”，没有“被看”，只有看的发生，或者说，只有呈现的如是。
　　
　　叶深——不，已经没有“叶深”了，只有这具身体，这组记忆模式，这个位置，这个时间点——依旧坐在破庙的角落。雪后清冷的天光，勾勒出他褴褛衣衫和枯瘦身影的轮廓。他的眼睛微微睁着，倒映着庙内昏暗的光线与飘浮的微尘。那眼神之中，再无迷茫，再无挣扎，再无领悟，再无空灵，甚至再无“平静”或“深邃”。那是一种无法形容的、清晰，一种剔透，一种绝对的、无有任何内容沾染的、明澈。仿佛那不再是一双“人”的眼睛，而是两泓映照万有、却不留一物的、纯粹的、无主的、虚空之镜，或是两扇通向“如是”本身的、无门的、窗口。
　　
　　斩断了一切“道途”，包括“斩断”这个行为本身所可能暗示的任何“道途”残余。
　　
　　无路可走。
　　
　　亦无需有路。
　　
　　如是，即是。
　　
　　行住坐卧，饥寒饱暖，生老病死，认知遗忘，力量有无，乃至这“斩断”的清晰，这“无路”的了然，这“如是”的呈现——
　　
　　一切，皆然。
　　
　　一切，皆如是。
　　
　　如是而已。